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問題：
最近你曾經說過，大多數人都像植物一般在過活，而不是真正在生活，請你跟我們解釋一下生活的藝術，好讓死亡也能夠變成一項慶祝。
奧修回答：
一個人被生下來是要去達成生命的，但這一切都要依他而定，他可能會錯過它。他可以繼續呼吸，他可以繼續吃東西，他可以繼續變老，他可以繼續走向墳墓，但這並不是生命，這是從搖籃到墳墓的漸漸死亡，一個七十年之久的漸漸死亡。因為在你周遭有無數的人都以這種漸進的方式在死，所以你也開始模仿他們。小孩會從他們周遭的人學習每一件事，而我們的周遭儘是一些死氣沈沈的人，因此首先我們必須去瞭解我所說的“生命”是什麼意思，它不應該只是變老，它必須成長，這是不同的兩回事，任何動物都有能力變老，而成長是人類的特權，只有很少數的人會去使用那個權利。
成長意味著每一個片刻都深入生命的原則，它意味著遠離死亡，而不是走向死亡。你越深入生命，你就越瞭解在你裏面的不朽，你在遠離死亡。有一個片刻會來臨，到時候你就可以了解說死亡只不過是在換衣服，或是換房子，或是改變形式——沒有什麼東西會死。死亡是最大的幻象。
關於成長，只要看一棵樹。當樹木成長，它的根就向下深入。有一個平衡：樹木長得越高，那個根就越深入地下。一棵 一百五十英尺 高的樹不可能只有很小的根，它們無法支撐這麼大的一棵樹。在生命裏面，成長意味著深入你自己裏面，那就是你的根之所在。
對我而言，生命的第一個原則就是靜心，其它每一件事都排在第二，而孩提時代是最好的時機。當你長大一點，那意味著你更接近死亡，那個時候要進入靜心會變得越來越困難。靜心意味著進入你的不朽，進入你的永恆，進入你的神性。小孩是最合格的人，因為他還沒有背負著知識的重擔、宗教的重擔、教育的重擔以及各種垃圾的重擔。他是天真的，但是很不幸的，他的天真被譴責成無知。無知和天真具有類似性，但它們是不同的。無知就好像天真一樣，也是一種不知道的狀態，但是它們之間也有一個很大的差別，直到目前為止，那個差別都被整個人類給忽視了。天真並非博學多聞，但它也不想要成為博學多聞的，它是完全地滿足……
生活藝術的第一步就是劃清無知和天真的界線。天真必須受到支持、受到保護，因為小孩子攜帶著很大的寶物，那個寶物是聖人要經過很辛苦的努力才能夠找到的。聖人說他們再度變成小孩子，他們再度被生下來……
每當你瞭解到說你錯過了生命，第一個必須被帶回來的就是天真。拋棄你的知識，忘掉你的經典，忘掉你的宗教、你的神學和你的哲學。再度被生下來，變成天真的，它是你可以掌握的。將你頭腦裏面不是透過你而知道的東西都清理乾淨，將所有那些借來的東西，以及所有那些來自傳統和習俗的東西或是由別人——教士、老師和大學等——所給你的東西都清理乾淨。將它們丟掉，再度成為單純的，再度成為一個小孩，這個奇蹟可以籍由靜心來達成。靜心是一種神奇的外科手術方法，它能夠切掉所有那些不是你的東西，而只留下你真實的本性。它燒毀了其它每一樣東西，而只留下你光著身子站在那裏，單獨一個人站在陽光下、在風中。它就好像你是第一個降臨到地球上的人，什麼都不知道，必須去發現每一樣東西，必須成為一個追求者，必須踏上朝聖的旅程。
第二個原則就是朝聖的旅程。生命必須是一個找尋，不是一個欲望，而是一個找尋，不是一個想要成為這個或成為那個的野心，不是一個想要當總統或是當首相的野心，而是一個去找出“我是誰”的找尋。很奇怪，那些不知道他們是誰的人都試圖要變成某某顯赫的人物，他們現在甚至還不知道他們自己是誰！他們不知道他們的本性，但是他們卻有一個想要變成什麼的目標。“想要變成什麼”是靈魂的一種病。本性就是你，去發現你的本性就是生活的開始，那麼每一個片刻都是一個新的發現，每一個片刻都會帶來新的喜悅，一個新的奧秘會打開它的門，一種新的愛會開始在你裏面成長，有一種新的慈悲，那是你以前從來沒有感覺過的，有一種新的對於美和善的敏感度。
你變得非常敏感，敏感到甚至連一片最小的草葉對你來講都具有無比的重要性。你的敏感度會使你知道得很清楚，對存在而言，這片小小的草葉同最大的星星是同等的重要，如果沒有這片草葉，存在將會比它現在來得更少。這片小小的草葉是獨一無二的，它是無法被替代的，它具有它本身的個體性。
這個敏感度將會為你創造出新的友誼——跟樹木的友誼、跟小鳥、動物、山嶽、河流、海洋和星星等的友誼。隨著愛和友誼的成長，生命將會變得更豐富……
當你變得更敏感，生命就變得更大，它不再是一個小小的池塘，它變成如海洋般的，它並非只是局限在你、你太太和你的小孩——它根本就不受任何局限。這整個存在變成了你的家庭，除非整個存在是你的家庭，否則你並不知道生命是什麼，因為沒有人是一個孤島，我們都互相關連，我們是一個廣大的大陸，以無數的方式連結在一起，如果我們的心沒有充滿著對整體的愛，那麼我們的生命也會以同樣的比例被削減。
靜心將能夠帶給你敏感度，帶給你一種屬於這個世界的偉大感覺。這是我們的世界，那些星星是我們的，我們在此並不是外來的人，我們在本質上是屬於存在的，我們是它的一部份，是它的心臟部份。
第二，靜心將能夠帶給你很深的寧靜，因為所有那些垃圾性的知識都消失了，作為知識的一部份的思想也消失了……有一種無比的寧靜，你會感到很驚訝：這個寧靜就是唯一存在的音樂。所有的音樂都是想要將這個寧靜呈現出來的一種努力。
古時候東方的先知非常強調一點：所有偉大的藝術——音樂、詩歌、舞蹈、繪畫和雕塑——都是由靜心所產生出來的。他們在某一個方向上作努力，為那些尚未準備好要走向朝聖旅程的人將未知的東西帶進已知的世界——只是帶給那些尚未準備好要走向朝聖旅程的人的一些禮物。或酗@首歌可以引發出想要去找尋源頭的欲望，或閉O一座雕像。
下一次當你進入佛陀或馬哈維亞的廟裏，只要靜靜地坐著，注意看著雕像……因為那個雕像是以這樣的方式做成的、以這樣的比例做成的——如果你注視著它，你就會變得很寧靜，它是一座靜心的雕像，跟佛陀或馬哈維亞無關……
在那種海洋般的狀態下，身體會呈現出某種姿勢。你曾經看過，但是你可能不夠警覺。當你在生氣的時候，你曾經觀察過嗎？你的身體會呈現出某種姿勢。在憤怒當中，你無法張開你的手，在憤怒當中，你會握拳，在憤怒當中，你無法笑，你能嗎？當你有某種情緒，身體必須呈現出某種姿勢。小小的事情都跟內在有很深的關係……
某種奧秘的科學已經被使用了好幾個世紀，它能夠使下一代接觸到前幾代的經驗——不是透過書本或文字，而是透過某種進入更深的東西——透過寧靜、透過靜心、透過和平。隨著你寧靜的成長，你的友善和愛就會成長，你的生命就變成一個片刻接著一個片刻的歡舞、一個喜悅和一個慶祝……
你是否曾經想過為什麼全世界，在每一個文化裏，在每一個社會裏，一年當中都有一些慶祝的日子？這幾天的慶祝只是作為一個補償，因為這些社會帶走了你生命中所有的慶祝，如果它們沒有給你一些什麼東西作為補償，你的生命可能會變成對那個文化的一個危險。每一個文化都必須給你一些補償，好讓你不會覺得完全迷失在痛苦和傷心之中，也這些補償是假的。因為在你內在的世界本來可以有持續的光、歌唱和喜悅。
永遠都要記住：當社會覺得如果沒有給予一些補償，那個壓抑的東西可能會爆發而造成危險的情況時，它才補償你。社會會找出一些方式來讓你發洩你的壓抑，但這並不是真實的慶祝，它不可能是真實的，真實的慶祝必須來自你的生活，必須在你的生活當中。
真正的慶祝無法按照日曆——比方說在 十一月一日 你就慶祝，這是很奇怪的，整年你都過得很痛苦，然後到了 十一月一日 你就突然脫離痛苦而開始跳舞。要不然就是那個痛苦是假的，要不然就是 十一月一日 是假的，不可能兩者都是真的。一旦 十一月一日 過去了，你就再度回到你的黑洞，每一個人都處於他的痛苦之中，每一個人都處於他的焦慮之中。
生命必須是一個持續的慶祝，整年都是發光的節慶日，唯有如此，你才能夠成長，你才能夠開花。將小事情蛻變成慶祝，每一件你所做的事都應該是你的表達，它應該有你的簽字在上面，這樣的話，生命就變成一個持續的慶祝。
即使你生病而躺在床上，你也會使那些躺在床上的片刻變成美麗和喜悅的片刻，變成放鬆和休息的片刻，變成靜心的片刻，變成聽音樂或詩歌的片刻。不需要因為你生病就感到悲傷。你應該感到高興說每一個人都在辦公室裏，而你就像國王一樣地躺在床上休息，有人幫你泡茶，茶壺在唱歌，有一個朋友說要來吹笛子給你聽，這些事比任何醫藥都來得更重要。當你生病的時候必須找醫生，但是更重要的，把那些愛你的人叫來，因為沒有比愛更重要的醫藥。把那些能夠在你的周遭創造出美、音樂和詩歌的人叫來，因為沒有比慶祝的心情更能治療一個人的。
醫藥是最低等的治療，但似乎我們已經忘了每一件事，所以我們必須依靠醫藥而變成脾氣不好的、悲傷的，就好像你錯過了某種你在辦公室裏面所擁有的很大的喜悅！在辦公室裏，你是痛苦的——只是一天不上班，你也在抓住痛苦，你並沒有將它放掉。
使每一件事都變成具有創造力的，從最差的東西做出最好的，那就是我所說的“藝術”。如果一個人能夠使生命中的每一刻和每一個階段都成為一個美、一個愛和一個喜悅，以這樣的方式來過一生，那麼很自然地，他的死將會是他整個生命努力的最高潮。
在最後的片刻，他的死將不會跟平常發生在每一個人身上的一樣那麼醜。如果你的死是醜的，那意味著你的整個生命是一個浪費。
死亡必須是一個和平的接受，一個帶著愛的進入，進入那未知的，一個對老朋友和舊有的世界高高興興的道別，不應該有任何悲傷在它裏面……從靜心開始，事情將會繼續在你裏面成長——寧靜、安詳、喜樂和敏感度等將會在你裏面成長。任何來自靜心的，試著將它帶到生命中來，將它分享出來，因為每一件去分享的東西都會成長得很快。當你走到了死亡的點，你將會知道沒有死亡。你可以跟生命道別，不需要任何悲傷的眼類！有喜悅的眼類！但是沒有悲傷的眼類！
～摘自靜心與健康上～
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